Não devemos entender a vida contemplativa apenas como uma vocação dos religiosos chamados a esse estilo de vida, e nem tão somente como a união mística, que S. Tomás chama de “rapto” (cf. S.Th. II-II q175) , cume da vida contemplativa, e que é um carisma com o qual alguns são agraciados, como S. Paulo (cf. 2Cor 12,2) e os grandes místicos como S. João da Cruz e S. Tereza D’Ávila, por exemplo.
Nossa vida é constituída por essas duas dimensões: a da ação, ou das atividades externas que se ordenam às necessidades da vida presente; e a da contemplação, que se ordena ao conhecimento da verdade (as verdades sobre a realidade e a Verdade, que é Deus) um cientista ou filósofo, por exemplo, são contemplativos somente na medida em que penetram nos objetos de seu conhecimento em virtude dos mesmos, e não enquanto os estudam para dar uma conferência ou aula, e nem simplesmente pelo mero afã de saber, no sentido de acumular conhecimentos. De um lado, estão nossas atividades transitivas (orientadas para o exterior); de outro, as atividades imanentes de nosso espírito.
Vida ativa e vida contemplativa dividem adequadamente a vida humana (cf. S.Th. II-II q179), como nos sugere a passagem de Marta e Maria (cf. Lc 10,38-42). Das duas, a contemplação é a melhor parte, tem a primazia (cf. S.Th. II-II q182), pois a razão mais alta da dignidade humana consiste na vocação do homem à união com Deus (Gaudium et spes, 19); mas isso não significa que devamos dedicar mais tempo a ela que à ação exceção feita, evidentemente, aos chamados à vida contemplativa, e sim, considerá-la como valor mais elevado.
Em nossa condição de servos, não podemos ocupar-nos unicamente com a contemplação, mesmos nas ordens contemplativas, nas quais seus membros também necessitam viver a dimensão da ação, como sugere o próprio lema ora et labora, pois faz parte do Plano de Deus que nos dediquemos à ação transformadora sobre o mundo (cf. Gn 1,28), como criadores de cultura, como co-criadores (cf. João Paulo II, Laborem exercens, 25), de modo que a vida ativa também possui uma grande dignidade. Nossa própria santificação pessoal implica um trabalho, um esforço e uma tensão, seja desenvolvendo o amor ao próximo, sejam trabalhando por nossa própria conversão. Essa tensão, presente em nosso trabalho, em nosso apostolado, em nosso serviço caritativo, e em nosso combate espiritual, e que faz da vida do homem sobre a terra uma milícia (cf. Jó 7,1, versão da Nova Vulgata) , não corresponde exatamente às disposições que necessitamos para a contemplação, mas prepara o terreno para a mesma (cf. S.Th. II-II, q182, a3): vida ativa e vida contemplativa se complementam.
A atitude contemplativa.
A atitude contemplativa é oposta àquela que adotamos diante dos meios, pelos quais só nos interessamos na medida em que servem para alcançar nossos objetivos. Pela contemplação, nos aplicamos a um objeto como tal, penetramos em sua essência. O objeto tem um valor intrínseco, e atrai nosso coração com seu conteúdo. Não vivemos aquela tensão para o futuro, à qual nos referíamos típica da ação, mas nos demoramos no presente. Somos receptivos ao objeto e nos aplicamos a ele plenamente sem divisão; repousamos no objeto. Receptividade não significa passividade, mas abertura, atenção plena: a contemplação é um estado de atividade no mais elevado sentido da palavra, que traz consigo a autêntica atualização da pessoa, a verdadeira vida espiritual na sua forma mais intensa (Dietrich von Hildebrand, A nossa transformação em Cristo, p.83).
Nada que tenha caráter puramente instrumental pode ser objeto de contemplação, porque não tem capacidade para captar nossa atenção. Uma verdade universal, a beleza de uma obra de arte, a alma de uma pessoa querida… São exemplos de objetos passíveis de serem contemplados. Eles nos põem em contato não somente com eles mesmos, mas nos levam a transcender nossa vida atual, nos elevam ao mundo dos valores, ou seja, ao reino, cuja, as coisas terrenas são vistas com seu devido valor, no seu devido lugar: o Reino de Deus.
Para que seja verdadeira contemplação, a contemplação de uma criatura deve nos levar a Deus, como, de fato, pode fazer, porque o Senhor tornou-se inteligível, desde a criação do mundo, através das criaturas (Rm 1,20). Assim, a contemplação dos efeitos divinos também pertence de modo secundário, à vida contemplativa, enquanto que, através deles, o homem é levado ao conhecimento de Deus (S.Th. II-II, q180, a4): a contemplação das verdades nos leva a contemplar a própria Verdade Subsistente.
Contemplação e oração.
A contemplação especificamente religiosa é aquela que se dá em nossa vida de oração. Toda ela deve ser considerada vida contemplativa e não apenas a oração de contemplação em sentido estrito (que o Catecismo da Igreja Católica trata nos nn. 2709-2719), mesmo a oração vocal. Ao pronunciarmos as fórmulas das orações, devemos fazê-lo unindo nosso coração à voz, e assim a oração vocal se converte em uma primeira forma de oração contemplativa, como nos recorda o Catecismo (n. 2704). Com maior razão, ainda, pode-se chamar contemplativa à oração mental ou meditação, que se debruça sobre os mistérios de Cristo, principalmente através da leitura orante da Sagrada Escritura (lectio divina), ou por intermédio do santo rosário (cf. Catecismo, n. 2708). Sobre este último, o Santo Padre João Paulo II, em sua belíssima carta apostólica Rosarium Virginis Mariae (n.14), afirma claramente que se trata de uma oração marcadamente contemplativa (grifo do original), em que juntos com a Virgem, e guiados por suas mãos maternais, vamos aprendendo a Cristo: A contemplação de Cristo tem em Maria o seu modelo insuperável. O rosto do Filho pertence-lhe sob um título especial. Foi no seu ventre que Se plasmou, recebendo d’Ela também uma semelhança humana que evoca uma intimidade espiritual certamente ainda maior.
À contemplação do rosto de Cristo, ninguém se dedicou com a mesma assiduidade de Maria (n. 10). A oração contemplativa propriamente dita é um simples olhar sobre Deus no silêncio e no amor. É um dom de Deus, um momento de fé pura durante o qual o orante procura Cristo, se entrega à vontade amorosa do Pai e concentra o seu ser sob a ação do Espírito (Compêndio do Catecismo da Igreja Católica, 571). Trata-se do cumprimento das expressões anteriores da vida de oração, a meta para qual se dirigem. Isso pode ser visto com clareza no mais antigo método conhecido da lectio divina, do monge cartuxo Guigo II, aqui, utilizo-o como referência, mas dou minha interpretação pessoal, ou, antes, relato o modo pessoal como o realizo, em suas quatro etapas: a lectio (leitura), onde verbalizamos a Palavra de Deus, fonte de nossa vida de oração, buscando uma primeira compreensão com a imaginação; a meditatio (meditação), onde, como Nossa Senhora, penetramos com o coração e a mente no sentido da Escritura (cf. Lc 2,19.51), aplicando-nos totalmente ao texto (ao que diz em si, com a ajuda de passagens do Magistério, comentários dos santos, dos mestres espirituais), e aplicando-o totalmente a nós (traduzindo-o para nossa vida: em si-em mim); a oratio (oração), onde dirigimos nossas súplicas ao Senhor, movidos pelos afetos que a Sua Palavra fez brotar em nosso coração, não é tão importante que haja uma ressonância sensível desses afetos, nem devemos buscar intencionalmente sentimentos agradáveis, apenas dialogar com o Senhor a partir das disposições que sua Palavra de Verdade gera em nós, elevando-Lhe devotamente, conforme o caso, nossa bênção, nossa petição, nossa intercessão, nossa ação de graças, nosso louvor (cf. Catecismo, nn. 2626-2643); e a contemplatio (contemplação), onde entregamos todo o nosso ser nas mãos do Senhor (cf. Sl 31,6)”Tibi se cor meum totum subjicit, quia te contemplans totum déficit” (Adoro Te Devote), adorando-O, isto é, amando-O de todo o coração, de toda a alma, com toda a força e de todo o entendimento (cf. Lc 10,27), repousando em Deus.
O Esposo pode ainda, em sua liberalidade, proporcionar que saboreemos as alegrias da eterna doçura (Guigo II), num místico desposório entre nossa alma e o Amado, naquela experiência própria da contemplação (a contemplação no seu sentido estritíssimo) de que falam os grandes místicos obviamente, não devemos presumi-la, nem nos entristecermos se não chegarmos nunca a ter essa experiência, que é dom de Deus e não é caminho ordinário de nossa santificação. Não se trata de contemplar o Deus impessoal do panteísmo, ou fundir nossa realidade humana na realidade divina: unidos a Deus conservamos nossa identidade pessoal, uma vez que a alteridade é um bem e existe em Deus mesmo, Uno e Trino (cf. Carta aos Bispos da Igreja católica sobre alguns aspectos da meditação cristã, 14). E a contemplação cristã se fundamenta na Revelação (como bem o demonstra a lectio divina); nela, dirigimos o olhar para o rosto de Deus manifestado em Cristo Jesus e, através Dele, no Espírito, nos voltamos para o Pai. Ao anseio do salmista, “É o teu rosto, Senhor, que eu procuro” (Sl 27,8), Deus respondeu com a Encarnação de Seu Filho, através de quem seu rosto resplandeceu sobre nós (cf. Sl 67,2), e que também revela a nós nosso próprio rosto (cf. Gaudium et spes, 22). A contemplação do rosto do Senhor Jesus não pode inspirar-se senão àquilo que se diz d’Ele na Sagrada Escritura, que está, do princípio ao fim, permeada pelo seu mistério (João Paulo II, Novo Millennio Ineunte, 17); ignorar as Escrituras é ignorar o próprio Cristo (S. Jerônimo).
Devemos ler a Bíblia e meditá-la à luz da Tradição e do Magistério da Igreja, pois a experiência de encontro pessoal dos Apóstolos com Cristo é que nos possibilita participar da mesma comunhão e alegria (cf. 1Jo 1,1-4).
Contemplação e ação.
A ação se nutre da contemplação; sem essa, nossas atividades periféricas nos arrastam para a superfície. Inclusive, para que o fruto da contemplação seja mais perdurável em nossas vidas, é muito conveniente, ao final de nossa oração, tomar resoluções concretas uma quinta etapa, de actio inspiradas pelo Espírito de Deus, para que a Palavra se faça “carne” também em nossa ação, tendo em vista que toda oração contemplativa cristã remete constantemente ao amor do próximo, à ação e à paixão, e, precisamente dessa maneira, aproxima mais a Deus, como nos diz a Carta sobre a meditação cristã (n. 13), comentando a passagem da Transfiguração. Devemos ter em consideração, no entanto, que a contemplação não é formalmente um meio para agirmos melhor, e não é a essas resoluções que objetivamos nela, mas ao encontro pessoal com Deus; encontro esse que transforma nossa vida e nos faz agir em consonância com a graça.
A contemplação nos ajuda a ver o rosto do Senhor naqueles que sofrem, aprendendo a servir-Lhe nestes: se verdadeiramente partimos da contemplação de Cristo, devemos saber vê-Lo sobretudo no rosto daqueles com quem Ele mesmo Se quis identificar: “Porque tive fome e destes-Me de comer, tive sede e destes-Me de beber; era peregrino e recolhestes-Me; estava nu e destes-Me de vestir; adoeci e visitastes-Me; estive na prisão e fostes ter Comigo” (Mt 25,35-36)” (Novo Millennio Ineunte, 49).
Importante também é ressaltar a necessidade, já aludida ao início, de romper com o pecado através da conversão, pois Quem subirá ao monte do Senhor, quem estará no seu lugar santo? Senão aquele que tiver as mãos limpas de culpa e o coração puro (Sl 24,3-4); são os puros de coração que vêem a Deus (cf. Mt 5,8). A via purgativa da mortificação, do combate espiritual (que é nossa preparação remota para a vida de oração), antecede a via iluminativa da meditação e a via unitiva da contemplação esse clássico esquema pode ser visualizado na Santa Missa, onde tomamos consciência e pedimos perdão dos nossos pecados no Ato Penitencial, somos iluminados pela Liturgia da Palavra, e nos unimos a Cristo pela Eucaristia, que, no momento da transubstanciação, nos convida a uma atitude eminentemente contemplativa (cf. Jo 12,32;19,37); devemos, entretanto, cuidar-nos de entender essas três vias como blocos separados e sucessivos na vida do cristão, o que corresponderia a uma artificial separação entre ascese e mística, análoga à equivocada disjunção entre vida ativa e vida contemplativa. Precisamos ter sempre em conta a perspectiva da cooperação com a graça (cf. Cl 1,29), realizando nossa parte, sem, entretanto, nos esquecer de que nossa amorosa entrega é impulsionada pelo próprio Deus, que está ao início e ao término de nossa oração: à plena contemplação do rosto do Senhor, não chegamos pelas nossas simples forças, mas deixando a graça conduzir-nos pela sua mão (Novo Millennio Ineunte, 20).
A modo de conclusão.Reiteramos a unidade entre vida contemplativa e vida ativa, e como ambas se sustentam e apóiam mutuamente: nosso trabalho, nosso apostolado, nossa caridade, nosso combate… Tudo isso deve ser vivido permeado pelo espírito da oração e da contemplação, que é o mesmo Espírito do Senhor; e ao mesmo tempo, a vida vivida sob o impulso desse Espírito torna o fiel cada vez mais apto para a íntima comunhão com o Senhor. Para atingir a contemplação é necessário primeiro o recolhimento sobre cujo caráter unificador e libertador, que dispõe nossa alma para o encontro pessoal com o Senhor, falamos anteriormente; ambos conformam à vida contemplativa: a verdadeira contemplação é recolhimento, e o verdadeiro recolhimento necessita de se submergir na contemplação (Hildebrand, A nossa transformação em Cristo, p.94). Mas o recolhimento não se limita aos momentos de contemplação, pode perdurar na ação, e através de sua vivência, se pode viver o espírito de contemplação sempre que também é ajudado por pequenos exercícios da presença de Deus, como as jaculatórias, e orações simples, como as bênçãos das refeições e o Ângelus.
De outra parte, só pode ser recolhida à pessoa que dá à contemplação seu devido lugar no dia-a-dia. Como cristão, devo dedicar todos os dias, algum tempo à oração interior, ter momentos fortes de oração; necessito a solidão, para perceber a companhia dAquele que está no segredo (cf. Mt 6,6). E assim, gozando, desde agora, da intimidade do Senhor da Vida, nos preparamos para a eternidade, onde só haverá contemplação, como nos recorda S. Agostinho (Cidade de Deus, XXII, 30): ali festejaremos e contemplaremos, contemplaremos e amaremos, amaremos e louvaremos. Eis o que será no fim sem fim.